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El arte del perdón

Conferencia de Swami Atmavidyananda

Por favor, cierra los ojos. ¡Oh! Dios, por favor protégenos a todos. Aliméntate juntos. Que nuestro estudio nos traiga brillo. Brillemos con sabiduría y que no haya ira ni envidia entre nosotros.

Om. ¡Amén!

¡Buenas tardes!

En nuestro ashram, todos los días, antes del desayuno, cantamos una oración, es la oración creada por San Francisco de Asís:

“¡Oh! Señor, haz de mí un instrumento de tu paz

¡Donde haya odio, que yo lleve amor!”.

En esa misma oración, San Francisco está diciendo: “Si sabes perdonar, también serás perdonado. Es perdonando que seremos perdonados.”

¿Qué es el perdón?

En términos generales, significa deshacernos de nuestras viejas heridas, de nuestras viejas penas, olvidar el dolor y el daño que nos han causado otras personas y liberarnos del sufrimiento.

Antes de comenzar a hablar sobre el perdón, debemos comprender la filosofía de vida. Necesitamos entender un poco más nuestra visión en relación a este mundo. Todos tenemos una filosofía, una visión sobre este mundo y sobre nosotros mismos. ¿Qué filosofía es esta?

Reaccionamos a las actividades que tienen lugar en este mundo de acuerdo con nuestra propia filosofía y de esta manera interactuamos con las personas. Todos tenemos esa filosofía. Si esta filosofía individual está incompleta, si tiene algunas fallas, entonces no podremos entender a Dios y Su creación. En primer lugar, debemos identificar los defectos en nuestra forma de ver las cosas, en nuestra filosofía personal. Los textos sagrados de todas las religiones nos ayudan a comprender este concepto, esta filosofía. Los fundamentos principales de este concepto son básicamente, “¿Quién soy yo? ¿Soy yo este cuerpo? ¿Soy esta mente que cambia todo el tiempo? ¿Soy yo estas emociones, estos pensamientos? ¿O hay algo más además de eso? ¿Cuál es mi relación con este mundo? ¿Por qué estoy aquí? ¿Cómo puedo experimentar, experimentar, mi propia identidad? Una reflexión sobre todas estas cuestiones básicas es la base para tomar una decisión personal sobre nuestra filosofía de vida. Dependiendo de nuestro análisis de estas preguntas, podemos construir nuestra percepción de nosotros mismos, de otras personas y del mundo que nos rodea. Después de entender estos conceptos básicos, sobre nuestra filosofía de vida, lo segundo que debemos entender es “¿Por qué no podemos perdonar?”

Sería muy fácil perdonar, si pudiéramos entender qué es no perdonar, y cuáles son las señales, los síntomas de no perdonar; cuáles son las emociones negativas que surgen como consecuencia de nuestra incapacidad para perdonar y cómo afecta a nuestra vida esta práctica de no perdonar. Entonces, una vez que aceptamos el hecho de que todos tenemos una filosofía de vida, podemos comenzar el análisis.

Profundizamos en nosotros mismos. Todas las sagradas escrituras mencionan una sola realidad. En las escrituras está escrito: “La verdad es una, pero los sabios se refieren a ella de diferentes maneras”. Todas las religiones dicen que hay un solo Dios sin forma. Ninguna de las escrituras o religiones dice que hay más de un Dios. Esta realidad última: la única, tiene algunos poderes innatos de proyección, mantenimiento y eliminación. Esta realidad suprema también se llama  shakti , Poder Supremo. En  los Upanishads hay un mantra que usa una araña como ejemplo. Así como una araña crea una red usando su propia saliva, no solo crea sino que también vive dentro de esa red. A menudo se mueve de un rincón a otro dentro de la red, vive, actúa y se mantiene dentro de esta red. Finalmente, se come la red misma. Toda la web desaparece. ¿Has notado esto? La araña creando la telaraña con su propia saliva, viviendo dentro de esta telaraña, y cuando quiere moverse a otro lugar, se come toda esta telaraña y se va. Este es un ejemplo citado en los  Upanishads  como una Realidad Suprema de Dios.

Dios creó este mundo a partir de sí mismo. Es como si estuviera usando su saliva, al igual que una araña usa su telaraña. Entonces, después de crear, Dios mantiene esa creación. Y luego lo quita, llevándolo de regreso a Sí mismo. De hecho, este mundo no fue creado, fue concebido por el poder de Dios. Podemos hacer otra analogía. Este mundo está diseñado por Dios, tal como un bailarín/bailarín planifica y coreografía su baile. Cuando no se baila, la danza misma está dentro del bailarín de manera no manifiesta. Y, de hecho, la danza no está separada del bailarín que, con sólo el poder de su voluntad, puede concebir y crear la coreografía de esta danza.

De manera similar, este mundo es creado por la danza del Señor Shiva, quien representa la realidad última. Cuando Lord Shiva está planeando, se crea este mundo. ¿Por qué estamos comparando esto con un baile? Porque el baile tiene algunos movimientos. Tiene algunas acciones y fluidez. De la misma manera, este mundo se crea, sufre algunos cambios y luego se disuelve. Dios creó a todos en este universo entero. El Dios Supremo y Todopoderoso también tiene dos poderes adicionales. Uno de ellos es el de la ilusión. La otra es quitar esa ilusión. Por lo tanto, somos hijos de Dios.

En la Santa Biblia, Génesis 1:27 – “Dios hizo al hombre y a la mujer a Su propia imagen”. Si Dios tiene todos estos poderes de creación, mantenimiento y disolución, también tiene el poder de engañar y eliminar esa ilusión. Por lo tanto, como hijos de Dios, también poseemos estos poderes.

Para entender mejor este concepto, tomemos otro ejemplo. Digamos que hay una persona con los ojos vendados. Aunque tiene una visión perfecta, no puede ver debido a la venda en los ojos. La venda en los ojos te impide hacer uso de tu visión perfecta. Del mismo modo, estamos dotados de una vista perfecta. Conocemos y entendemos la realidad interior, pero somos engañados por nuestro propio poder. Entonces vivimos en la ignorancia. De esta manera, con su propio poder ilusorio, Dios también se engaña a sí mismo. Por lo tanto, Él vive y se manifiesta de diferentes maneras en varios y diferentes seres.

Entonces, los pequeños seres somos pequeñas partes de esta realidad suprema. Aunque tenemos la ignorancia o el poder del autoengaño, al mismo tiempo tenemos el poder de eliminar esa ilusión. Somos capaces de volver a nuestra propia fuente, a nuestra propia realidad. Esta conciencia suprema está escondida dentro de nosotros. Esa realidad suprema, o conciencia suprema, está limitada por una capa del inconsciente. Este inconsciente se conoce como ignorancia, o  maya , o poder cósmico ilusorio, el cual está limitado por otra capa, conocida como el subconsciente. Todos nuestros pensamientos, emociones, filosofía de vida, ideas, conceptos residen en el subconsciente. Y la capa más externa, que comprende estas tres capas de nuestra personalidad, se conoce como la mente consciente.

En total, la personalidad consta de cuatro capas. La verdadera identidad, el yo o el alma, que es una pequeña parte del Dios supremo, está limitada por esa capa inconsciente de la mente, que es la ignorancia. Esto, a su vez, está limitado por la mente subconsciente. Y finalmente, la mente consciente genera la última capa que es el Yo Superior. Cuando hablamos de nuestras ideas o pensamientos, en realidad están regulados por cuatro instrumentos. La capa subconsciente, que consta de  Mana , la mente,  Buddhi,  el intelecto,  Chitta , la memoria y  Ankara., el ego. Estos cuatro instrumentos componen la mente subconsciente. La mente subconsciente es en realidad completa ignorancia, es un estado de sueño profundo en el que no eres consciente de nada. Es a la conciencia, al estado mental cuando estamos despiertos, a quien responsabilizamos de todas nuestras acciones.

Hablamos de algunas tendencias negativas como, por ejemplo, el miedo. Hoy alguien hizo una pregunta sobre el miedo. Luego está el miedo. Puede ser causado por cualquier situación, no importa. Podría ser el miedo a la muerte. Puede ser un miedo generado por la inseguridad o el miedo a perderse algo. Si queremos eliminar ese miedo, debemos hacer lo mejor que podamos. Con la mente consciente, pensamos racionalmente. Usamos nuestra inteligencia y capacidad analítica para liberarnos de ese miedo. Así que conscientemente tratamos de eliminar el miedo de nuestra mente. Ahora, si le dices a una persona triste o asustada, “¡Oh, no tienes que tener miedo! ¡Ah, no debes estar triste!”, encontrarás que estas frases no tendrán ningún efecto. En teoría, incluso podría estar de acuerdo contigo, pero no podrá cambiar o eliminar el miedo de forma permanente.

Recuerde, ¿estamos tratando de eliminar el miedo o estamos tratando de eliminar la tristeza que está en nuestra mente consciente? Porque todas nuestras acciones y pensamientos racionalizados, nuestro análisis lógico, todo pertenece al estado de vigilia. No profundices. La tristeza no existe en el nivel consciente. No es la mente consciente la que está triste. Es la mente subconsciente e inconsciente la que está triste. Entonces, si queremos eliminar la tristeza de la mente, debemos ir al nivel subconsciente, a la capa subconsciente de la mente. Si podemos trabajar a ese nivel, habrá un cambio permanente.

A menudo hay algunos cambios en la mente consciente. La gente, por ejemplo, aprende a ser educada. A veces también aprenden a parecer humildes. Podemos hacer algunos cambios en nuestro patrón de comportamiento o acciones hacia otras personas. Pero incluso entonces, no se produce un cambio permanente en nuestra personalidad, porque todos nuestros esfuerzos están siempre conectados en el nivel de la conciencia y, por lo tanto, crean un resultado temporal. Cuando desaparecen las condiciones externas, volvemos a nuestra naturaleza original, lo que nos impide hacer un cambio permanente en nuestra personalidad. Todos estos cambios fueron superficiales. Entonces, ¿cómo se puede transformar la personalidad? ¿Cómo llegar a estos niveles más profundos? Recuerda que el pensamiento lógico, el análisis, la racionalización,

Podemos alcanzar el nivel subconsciente sólo a través de la fe. ¿Qué es la fe? En las sagradas escrituras, la fe se define como adhesión y asentimiento personal a Dios, a sus designios y manifestaciones, a las palabras de los maestros ya las sagradas escrituras. Si, por ejemplo, el maestro dice: “Debes practicar de cierta manera”, crees en su palabra y practicas con fe, porque confías en él. Esas palabras o enseñanzas en las que confías llegan a tu nivel subconsciente. ¡Y entonces descubres que ha habido una transformación!

Todas las impresiones adquiridas a través de muchas vidas pasadas, que se llaman tendencias, residen allí, en el nivel inconsciente. Pero el problema es este: incluso con fe, no puedes alcanzar el nivel inconsciente. Solo con la gracia de Dios y de los maestros es posible llegar al nivel inconsciente.

Entonces, mientras se trabaja en el nivel consciente, los cambios son superficiales. Te esfuerzas mucho, te esfuerzas mucho y solo obtienes algunos cambios de comportamiento. A través de esta práctica, de trabajar con el nivel consciente, trabajamos con lo que se llama  Karma Yoga . Seguimos al maestro o maestro y desarrollamos, cultivamos, la fe. Fe en sus palabras, en sus enseñanzas. A través de esta práctica se logran cambios un poco más profundos, que se encuentran a nivel subconsciente. Esto se conoce como el camino del  Jnana Yoga., o el Yoga del Conocimiento. Los cambios más profundos son posibles porque en ese nivel uno puede analizar: “¿Cómo puedo cambiar mi personalidad? ¿Cómo eliminar mis cualidades negativas?” A través de las autosugestiones, las enseñanzas de los maestros pueden fluir a este nivel subconsciente. Luego tenemos algunos cambios. Cuando una práctica espiritual como Kriya Yoga se inicia con fe, la Gracia de los maestros, de Dios, comienza a fluir hacia nosotros. Y esa gracia que fluye nos ayuda a remover las negatividades clavadas en el nivel inconsciente. De esta forma, conseguiremos una transformación completa de la personalidad. A través de esta transformación, que proviene de la Gracia de los maestros y de Dios, podemos finalmente comprendernos a nosotros mismos. Este camino se conoce como  Bakti Yoga  o  Yoga de la Devoción..

Con una mejor comprensión de nuestros procesos mentales, podremos acercarnos a una capa más profunda, que es la Conciencia Suprema. Para lograr un cambio permanente en nuestra personalidad, es necesario trabajar en cada uno de estos niveles, uno por uno. Cuando tienes fe, trabajas con el nivel de fe, donde el pensamiento lógico, las preguntas y las dudas están ausentes. Es necesario seguir cabalmente las enseñanzas de los maestros, porque el uso de la mente consciente, con su razonamiento lógico y analítico, sólo puede conducirnos a cambios superficiales.

Ahora les voy a contar una historia:

Había un sacerdote, un monje. Un día, un discípulo/devoto le confesó: “En un ataque de ira, maté a mi esposa. Lamento este error y quiero corregirlo. Tengo mucha fe en ti. Estoy seguro de que volverá a la vida si vienes a mi casa y solo tocas su cuerpo con los pies, porque tienes muchos poderes yóguicos”. Este devoto, por lo tanto, tenía una fe muy fuerte. El sacerdote pensó por un momento y le dijo: “Está bien, iré contigo”. Al llegar a la casa del devoto, el sacerdote tocó con el pie derecho el cuerpo de la difunta esposa y, milagrosamente, el cuerpo resucitó. El discípulo estaba muy feliz y juró que nunca más volvería a enojarse por el resto de su vida.

Unos días después, el sacerdote tuvo una acalorada discusión con su esposa. Se enojó y la mató. Poco después, se dio cuenta del error que había cometido. Entonces recordó a la esposa del devoto que había resucitado con el simple toque de su pie. Luego puso su pie derecho sobre el cuerpo de su esposa. Repetí la operación varias veces y no pasó nada. Terminó perdiendo a su esposa. ¿Por qué? En el primer caso, el discípulo, el devoto, tenía una fe inquebrantable en el maestro. Su fe levantó a su esposa. No fue el pie del sacerdote el que hizo el milagro. Era la fe del devoto. Su fe inquebrantable en las enseñanzas y los maestros realizó el milagro. La fe es así. Todos tenemos fe en Dios y en los maestros, sin embargo, muchas veces, incluso dudamos de nosotros mismos. Necesitamos una fe completa e inquebrantable, porque si no es así, no se puede llamar fe. A menudo olvidamos las instrucciones de nuestros maestros y maestros. Teníamos dudas sobre si estábamos realizando correctamente nuestra práctica. Eso es natural.

Había una vez en la India un devoto muy sincero que deseaba ardientemente lograr un mayor progreso espiritual. Buscó a su maestro realizado y le dijo: “Maestro, quiero comprender, realizar a Dios. Por favor, dame un mantra. ¿Cómo debo adorar a Dios?”. “Está bien”, dijo el maestro. “Adorarás al Señor Vishnu, porque él es el mantenedor de esta creación”. Dicho esto, el maestro le dio una pequeña estatua metálica del Señor Vishnu. También le proporcionó un mantra para cantar continuamente. El discípulo entonces comenzó a cantar el mantra continuamente todos los días frente a la estatua. Pasó un año y no pasó nada. El devoto, decepcionado e impaciente, dijo: “No estoy progresando”. Volvió a buscar al maestro y le dijo: “Me diste un mantra y la estatua para adorar y estoy siguiendo tus instrucciones con fe, pero hasta ahora no he tenido ninguna visión de Dios. Por favor, dame un mantra más poderoso”. (De la misma manera, la gente pregunta: “Dame el segundo Kriya para que pueda progresar más”. Esto es un concepto erróneo). Volviendo a la historia, el maestro dijo: “Durga, la Madre Divina, es la personificación de la fuerza y ​​el coraje. Entonces, debes practicar el mantra de la Madre Divina para obtener la visión de Dios”. Dicho esto, el maestro le entregó una imagen metálica de la Divina Madre. Con entusiasmo, el discípulo volvió a su práctica. Una vez más, pasó un año y no tuvo la visión de Dios. Pensó: “Esta práctica es inútil”. la Madre Divina, es la encarnación de la fuerza y ​​el coraje. Entonces, debes practicar el mantra de la Madre Divina para obtener la visión de Dios”. Dicho esto, el maestro le entregó una imagen metálica de la Divina Madre. Con entusiasmo, el discípulo volvió a su práctica. Una vez más, pasó un año y no tuvo la visión de Dios. Pensó: “Esta práctica es inútil”. la Madre Divina, es la encarnación de la fuerza y ​​el coraje. Entonces, debes practicar el mantra de la Madre Divina para obtener la visión de Dios”. Dicho esto, el maestro le entregó una imagen metálica de la Divina Madre. Con entusiasmo, el discípulo volvió a su práctica. Una vez más, pasó un año y no tuvo la visión de Dios. Pensó: “Esta práctica es inútil”.

Y, tal como lo había hecho con el Señor Vishnu, colocó la estatua de la Madre Divina en un armario. De nuevo, volvió donde el maestro y le dijo: “Me prometiste la visión de Dios, me dijiste que este mantra era más poderoso, pero no funcionó. Realmente, necesito algo que me dé la visión de Dios”. el maestro respondió: “El Señor Siva no tiene malicia, estará muy complacido con un poco de práctica. Ahora, toma esta estatua de Shiva. Este es el mantra de Shiva. Lord Shiva estará muy feliz con tu  sadhana . y te bendecirá dándote Su visión.” Todos los días, el discípulo cantaba el mantra. Pasaron seis meses. Una mañana, mientras recitaba el mantra, encendió un poco de incienso. De repente, se dio cuenta de que la fragancia sagrada fluía hacia el armario. Vio que el humo iba directo a la nariz de Vishnu, se molestó mucho y dijo: “¡Vaya, te adoraba y el Señor no estaba complacido conmigo! ¡El Señor no tiene derecho a absorber este humo sagrado!” Tomó un trozo de algodón y cubrió la nariz de Lord Vishnu. Estaba tan conmovido que cuando empujó el hilo de algodón en la fosa nasal de la estatua, el Señor Vishnu se manifestó ante él en toda Su gloria. ¡El devoto no creía lo que veía! Lord Vishnu le dijo: “Estoy complacido contigo. ¿Qué más quieres?” Obtuvo así la visión de Dios, pero yo estaba desconcertado! “Por favor dime: Te adoré sinceramente durante un año y no me apareciste, y hoy, cuando ni siquiera me importa, me apareces. ¿Estás, por casualidad, celoso del Señor Shiva? Lord Vishnu le respondió: “No estoy celoso, hijo mío. Me adoraste y recitaste mi mantra, pero me trataste como una estatua. En el momento en que me trataste como un ser vivo, no tuve más remedio que presentarme ante ti. ¡Su fe le hizo tratar a Mi estatua como a un ser vivo! Al tratar de taparme la nariz con algodón, me trató con el poder viviente de Dios”. “No estoy celoso, hijo mío. Me adoraste y recitaste mi mantra, pero me trataste como una estatua. En el momento en que me trataste como un ser vivo, no tuve más remedio que presentarme ante ti. ¡Su fe le hizo tratar a Mi estatua como a un ser vivo! Al tratar de taparme la nariz con algodón, me trató con el poder viviente de Dios”. “No estoy celoso, hijo mío. Me adoraste y recitaste mi mantra, pero me trataste como una estatua. En el momento en que me trataste como un ser vivo, no tuve más remedio que presentarme ante ti. ¡Su fe le hizo tratar a Mi estatua como a un ser vivo! Al tratar de taparme la nariz con algodón, me trató con el poder viviente de Dios”.

Adoramos y meditamos, pero no tenemos una fe completa. El Señor Jesús dijo: “Este cuerpo es el templo viviente de Dios”. El espíritu de Dios habita este cuerpo. Pero aún así, no lo reconocemos. Muchas veces leemos esta hermosa enseñanza que dejó Jesús, pero ¿estamos realmente entendiendo este poder divino que vive dentro de nosotros? Esa sería nuestra fe. Debemos fortalecer esta fe de manera inquebrantable. ¡Una fe que de ninguna manera se desvía! Si alguien dice que eres un idiota, lo aceptas. ¿Por qué? ¿Por qué aceptas? Eres el poder de Dios. Tú eres Dios. Mantén ese tipo de fe en ti mismo. Solo a través de la fe, uno puede alcanzar el nivel subconsciente y lograr algunos cambios permanentes. Aún así, para lograr la realización de la conciencia suprema, la fe no puede ayudarnos por completo.

Hay cuatro tipos de Gracia en las Sagradas Escrituras. Uno se llama la Gracia de Ti Mismo. ¿Que es eso? Debemos recordar en todo momento que somos poder de Dios, que somos hijos de Dios. Pensar que estás lleno de negatividad, de debilidad, no es una actitud de quien tiene el poder de Dios. Primero, démonos un favor a nosotros mismos. Es la Gracia que nos damos a nosotros mismos.

Luego viene la Gracia de las Sagradas Escrituras. Todas las escrituras sagradas enseñan acerca de nuestra identidad superior, nuestra identidad sagrada. Entonces, ten fe en las Sagradas Escrituras. Creyendo en estas palabras, obtenemos la Gracia de las escrituras y esta verdad cristaliza en nosotros. Así asimilaremos la esencia de todas las Sagradas Escrituras.

Tercero, tenemos la Gracia ofrecida por nuestro maestro. Si practicamos con sinceridad y seguimos incondicionalmente a nuestro maestro y maestros, recibiremos la Gracia que viene del maestro. Cuando recibimos la gracia de los maestros, automáticamente va acompañada de la gracia de Dios y comienza a fluir hacia nosotros. Entonces alcanzaremos la realización de Dios. De esta manera, seremos capaces de hacer cambios en todos los niveles hasta llegar a la conciencia suprema.

Recuerda: Las palabras del Gurú o del maestro funcionan en todos estos niveles. ¿Por qué? Porque todo lo que dice el Gurú lo dice desde el nivel de la conciencia suprema. Depende del alumno, el nivel desde el cual puede escuchar y comprender las enseñanzas. Si estás recibiendo las enseñanzas y aceptando las palabras del maestro solo en el nivel de la conciencia, analizando, dudando, usando solo el pensamiento lógico: ¿es verdad lo que dijo Paramahamsa Prajnanananda? ¿Baba dijo eso? ¿Por qué dijo eso? ¿Es esto realmente cierto? ¿No lo es? todo ese pensamiento racional provocará algún cambio, pero en un nivel superficial. No provocará ningún cambio de forma permanente. Pero si el discípulo puede escuchar desde el nivel subconsciente, logrará algún cambio permanente en sus viejos hábitos. Si logra escuchar a un nivel más profundo, inconsciente, es decir, si permite que el maestro trabaje sobre él a nivel inconsciente, para que el maestro envíe estas señales en forma de gracias, el discípulo podrá librarse. de impresiones negativas de forma permanente. Solo así podrás alcanzar esa capa interior, el estado de superconsciencia. Esta es la realidad última que reside dentro de nosotros. Todos los días llegamos al nivel del subconsciente. Justo antes de irnos a dormir y justo antes de despertarnos por completo, hay una zona de transmisión muy corta, en la que estamos en un estado de somnolencia. En este nivel, todos nuestros pensamientos e ideas se proyectan en forma de sueño. Este es un estado donde la conciencia está alerta. La conciencia está alerta, pero el cuerpo descansa. Sin embargo, somos conscientes de nuestros pensamientos. Cuando meditamos, llegamos a ese nivel de la mente subconsciente. Y en este estado, el maestro o maestro nos da instrucciones, signos positivos o energía que penetran directamente en la mente subconsciente y así obtenemos los cambios necesarios en nuestro comportamiento, en nuestra personalidad.

Todos los días, cuando meditamos, alcanzamos este estado. Somos capaces de hacer estos cambios permanentes en la personalidad. Y poco a poco, a través de esta práctica, lograremos este cambio permanente y completo con la Gracia de los gurús y maestros. Los hipnotizadores usan esta habilidad para trabajar en el nivel subconsciente de la mente, enviando señales positivas a los pacientes cuando están en el nivel subconsciente. Así se curan. Todas nuestras aflicciones físicas y mentales pueden curarse cuando, a través de la meditación, alcanzamos este estado de subconsciencia.

Otra técnica muy poderosa es la autosugestión. En el estado más profundo de meditación o concentración, cuando nos enviamos señales positivas a nosotros mismos, podemos generar cambios permanentes. Cuando trabajamos en este nivel de subconsciencia, somos capaces de eliminar todas estas tendencias negativas como el odio, la ira y el miedo. Sin embargo, si solo pensamos, analizamos y hacemos sugerencias a nuestra mente consciente, no nos ayudará permanentemente.

Hay muy poca diferencia entre las emociones positivas y negativas. Nuestro nivel mental inconsciente se compone de todas las viejas impresiones. Todas las impresiones negativas se almacenan en este nivel inconsciente. También están las impresiones positivas. Dependiendo de las circunstancias externas, interactuamos con este mundo y respondemos a las interacciones con este mundo de acuerdo con lo que está almacenado en el nivel inconsciente. Es por eso que a menudo decidimos en algún momento que no queremos estar enojados. Pero hay situaciones en las que volvemos a sentirnos enojados. Así, por ejemplo, si le sugerimos a nuestra mente: “Oh, no debería estar enojado. Eso es un mal hábito”. Por un tiempo, esto podría incluso funcionar. Pero a medida que trabajamos en un nivel subconsciente, las semillas de la ira todavía están en el subconsciente.

Todos sentimos amor. Si modificamos un poco el amor, se convertirá en ira. Si negamos la humildad, se convertirá en orgullo. La capacidad de perdonar será suprimida, lo que sofoca el perdón y se convierte en falta de perdón. Así que primero, debemos entender estos niveles. Cómo llegar a estos niveles. Cómo eliminar impresiones de estos niveles. Y realmente lograr cambios permanentes en la personalidad. Porque nuestra visión, nuestra filosofía de vida se compone de todos estos niveles. Por lo tanto, si tenemos una visión y una filosofía de vida completa, tanto de nosotros mismos como del mundo, seremos capaces de actuar de manera total. Nuestra percepción ya no será fraccionaria. Pero si nuestra percepción de la vida es incompleta, no podremos ver las cosas o los seres en su totalidad. La visión parcial nos traerá cada vez más sufrimiento.

Por lo tanto, debemos esforzarnos por pensar de una manera completa, total. Por ejemplo, si los estoy mirando, puedo ver cada uno de sus rostros, pero no puedo decir que los conozco a todos por completo. No puedo ver tus emociones, ni tus impresiones pasadas. Sin embargo, decimos: “Conozco a esa persona”. De hecho, ¿qué sabemos de esa persona? ¡Cualquier cosa! Conocemos sólo una pequeña parte. Y en base a esa visión parcial, respondemos a los estímulos de este mundo. Nuestra respuesta nunca será una respuesta completa. Debemos lograr estos cambios en nuestra personalidad a través de la meditación. En todos estos niveles, permite que tus maestros trabajen. Entrégate por completo a los pies de tus amos. Ten fe en las palabras del maestro y en sus enseñanzas. Solo así podremos liberarnos de estas negatividades,

Todos tenemos estos dos poderes. Debido a la ignorancia, nos engañamos a nosotros mismos, pero tenemos esta habilidad y este poder para eliminar este engaño. Entonces, ya que tienes esa habilidad, acepta la ayuda de tu maestro.

Ahora tenemos que aprender a deshacernos de todas estas negatividades. ¿Y qué nos impide perdonar? Si alguien hizo algo mal, nunca lo olvidaremos. Recordamos este incidente varias veces. Por lo tanto, sufrimos. Probablemente, la persona que hirió nuestros sentimientos duerma en paz y nosotros, llevados por la ira, luchemos con el sufrimiento. Piénsalo: ¿quién fue el responsable de esto? La persona que hirió nuestros sentimientos no es responsable, solo fue un instrumento. Un instrumento para presentarnos una situación en la que podríamos aprender algo. Debemos asumir la responsabilidad de nuestras acciones y sentimientos. Si somos conscientes de esta responsabilidad, podemos eliminar esta ilusión más fácilmente. Sin embargo, no aceptamos esta realidad. Siempre tratamos de culpar a los demás: “Oh, estoy sufriendo por fulano de tal. ” No es verdad. De hecho, sufrimos porque hicimos algo malo en esta vida o en vidas pasadas. Debemos comprender cuánto sufrimos solo de la mano de los demás. Hay una ley de “Perdona y serás perdonado”. ¿Cuáles son los diferentes tipos de falta de perdón? Debemos investigar nuestra personalidad y transformar esta incapacidad de perdonar en perdón.

Mañana, discutiremos diferentes formas de falta de perdón y cómo deshacernos de ellas.

Ahora cierra los ojos.

Recuerda siempre que eres un hijo de Dios.

No estoy separado de Dios.

Tengo todos los poderes de Dios.

No puedo permanecer en el sufrimiento.

Tengo el poder de quitar mis sufrimientos, mi ira, mi odio.

Practicaré la meditación.

Mantendré una fe inquebrantable en las palabras de los maestros.

Permitiré sinceramente que los maestros trabajen conmigo. .

A través de mis esfuerzos sinceros, recibiré la Gracia y así lograré cambios permanentes en mi personalidad.

A través de esta Gracia, podré comprender mi verdadera naturaleza.

Y entonces puedo alcanzar la realización de Dios.

Sin perder un solo momento, recordaré a Dios con cada respiro.

Que las bendiciones de Dios y de los maestros me acompañen siempre.